哀公問政

（王夫之《中庸訓(xùn)義》）

哀公,魯君,名“蔣”。

子曰:“文武之政,布在方策。其人存則其政舉,其人亡則其政息。“方”,版也。“策”,簡也。“息”,猶滅也。有是君,有是臣,則有是政矣。人道敏政,地道敏樹。夫政也者,蒲盧也。夫,音扶。“敏”,速也。“蒲盧”,憂括以為蒲葦,是也。以人立政,猶以地種樹,其成速矣。而蒲葦又易生之物,其成尤速也。言人存政舉,其易如此。故為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。脩,當(dāng)作修。此承上文人道敏政而言也。“為政在人”，《家語》作“為政在于得人”,語意尤備。“人”,謂賢臣。“身”,指君身。“道”者,天下之達(dá)道。“仁”者,天地生物之心,而人得以生者,所謂“元者善之長”也。言人君為政在于得人,而取人之則,又在修身,能仁其身則有君有臣,而政無不舉矣。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。殺，去聲。“人”，指人身而言。具此生理，自然便有惻怛慈愛之意，深體味之可見。“宜”者，分別事理，各有所宜也。“禮”則節(jié)文斯二者而已。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。鄭氏曰：“此句在下，誤重在此?！?/span>故君子不可以不修身，思脩身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。脩，當(dāng)作修。“為政在人，取人以身”，故不可以不修身?！靶奚硪缘?，修道以仁”，故思修身不可以不事親。欲盡親親之仁，必由尊賢之義，故又當(dāng)知人。親親之殺，尊賢之等，皆天理也，故又當(dāng)知天。殺，讀去聲。天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達(dá)道也。知、仁、勇，三者天下之達(dá)德也。所以行之者一也。“達(dá)道”者，天下古今所共由之路，即《書》所謂五典。孟子所謂“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”是也。“知”，所以知此也。“仁”，所以體此也?！坝隆?，所以強此也。謂之達(dá)德者，天下古今所同得之理也?！耙弧保瑒t誠而已矣。達(dá)道雖人所共由，然無是三德，則無以行之；達(dá)德雖人所同得，然一有不誠，則人欲間之，而德非其德矣。程子曰：“所謂誠者，止是誠實此三者，三者之外，更別無誠?！?/span>或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。”知之者之所知，行之者之所行，謂達(dá)道也。以其分而言，則所以知者知也，所以行者仁也，所以至于知之成功而一者勇也。以其等而言，則生知安行者知也，學(xué)知利行者仁也，困知勉行者勇也。蓋人性雖無不善，而氣稟有不同者，故聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強不息，則其至一也。呂氏曰：“所入之途雖異，而所至之域則同，此所以為中庸。若乃企生知安行之資為不可幾及，輕困知勉行謂不能有成，此道之所以不明不行也。”兩“知也”，“知”字皆當(dāng)作智。蚤，當(dāng)作早。強，當(dāng)作強。

子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。朱子曰，“子曰”二字衍文。好，當(dāng)作。“近平知”，“知”字當(dāng)作智。此言未及乎達(dá)德而求以入德之事。通上文三“知”為知，三“行”為仁，則此三“近”者勇之次也。呂氏曰：“愚者自是而不求，自私者徇人欲而忘返，懦者甘為人下而不辭。故好學(xué)非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知恥非勇，然足以起懦。”“為知”與“非知”，二“知”字皆當(dāng)作智。私，當(dāng)作ム。徇，當(dāng)作殉。辭，當(dāng)作辭。好，當(dāng)作孤。然，當(dāng)作燃。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。修，當(dāng)作修。“斯三者”，指三“近”而言。“人”者，對己之稱。天下國家，則盡乎人矣。言此以結(jié)上文修身之意，起下文九經(jīng)之端也。凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體羣臣也，子庶民也，來百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。“經(jīng)”，常也。“體”，謂設(shè)以身處其地而察其心也?！白印?，如父母之愛其子也?！叭徇h(yuǎn)人”所謂無忘賓旅者也。此列九經(jīng)之目也。呂氏曰：“天下國家之本在身，故修身為九經(jīng)之本。然必親師取友，然后修身之道進(jìn)，故尊賢次之；道之所進(jìn)，莫先其家，故親親次之；由家以及朝廷，故敬大臣、體羣臣次之；由朝廷以及其國，故子庶民、來百工次之；由其國以及天下，故柔遠(yuǎn)人，懷諸侯次之。此九經(jīng)之序也。視羣臣猶吾四體，視百姓猶吾子，此視臣視民之別也?！?/span>修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體羣臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。此言九經(jīng)之效也。“道立”，謂道成于己，而可為民表，所謂“皇建其有極”是也?！安换蟆?，謂不疑于理?！安谎！?，謂不迷于事?！熬创蟪肌保瑒t信任專而小臣不得以間之，故臨事而不眩也。“來百工”，則通功易事，農(nóng)末相資，故財用足?！叭徇h(yuǎn)人”，則天下之旅皆說而愿出于其途，故農(nóng)，本作農(nóng)。四方歸?！皯阎T侯”，則德之所施者博，而威之所制者廣矣，故曰天下畏之。齊民盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位,重其祿,同其好惡,所以勸親親也；官盛任使,所以勸大臣也；

忠信重祿,所以勸士也；時使薄斂,所以勸百姓也；日省月試,既稟稱事,所以勸百工也；送往迎來,嘉善而矜不能,所以柔遠(yuǎn)人也；繼絶世,舉廢國,治亂持危,朝聘以時,厚往而薄來,所以懷諸侯也。此言九經(jīng)之事也。“官盛任使”,謂官屬眾盛,足任使令也。蓋大臣不當(dāng)親細(xì)事,故所以優(yōu)之者如此。“忠信重祿”,謂待之誠而養(yǎng)之厚,蓋以身體之,而知其所頼乎上者如此也。“既”,讀曰餼,“餼稟”,稍食也。餼，饋餉也。“稱事”,如《周禮》槀?cè)寺氃?/span>“考其弓弩,以上下其食”是也。往則為之授節(jié)以送之,來則豐其委積以迎之。“朝”,謂諸侯見于天子。“聘”,謂諸侯使大夫來獻(xiàn)。《王制》:“比年一小聘,三年一大聘,五年一朝。”“厚往薄來”,謂燕賜厚而納貢薄。優(yōu),本作憂。凡為天下國家有九經(jīng),所以行之者一也。“一”者，誠也。一有不誠，則是九者皆為虛文矣。此九經(jīng)之實也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。“凡事”，指達(dá)道、達(dá)德、九經(jīng)之屬?！霸ァ保囟ㄒ??！奥贰?，躓也?！熬巍保∫?。此承上文言凡事皆欲先立乎誠，如下文所推是也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。此又以在下位者推言素定之意。“反諸身不誠”，謂反求諸身，而所存所發(fā)未能真實而無妄也?！安幻骱跎啤?，謂未能察于人心天命之本然而真知至善之所在也。誠者天之道也，誠之者人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。此承上文誠身而言。“誠”者，真實無妄之謂，天理之本然也。“誠之”者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當(dāng)然也。圣人之德，渾然天理，真實無妄，不待思勉，而從容中道，則亦天之道也。未至于圣，則不能無人欲之私，而其為德不能皆實。故未能不思而得，則必?fù)裆迫缓罂梢悦魃?；未能不勉而中，則必固執(zhí)然后可以誠身。此則所謂人之道也?！安凰级谩?，生知也?！安幻愣小保残幸??！皳裆啤?，學(xué)知以下之事，“固執(zhí)”，利行以下之事也。博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。此誠之之目也。學(xué)、問、思、辨，所以擇善而為知，“學(xué)而知”也。篤行，所以固執(zhí)而為仁，“利而行”也。程子曰：“五者廢其一，非學(xué)也?！?/span>有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。君子之學(xué)，不為則已，為則必要其成，故常百倍其功，此困而知、勉而行者也，勇之事也。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”明者擇善之功，強者固執(zhí)之效。呂氏曰：“君子所以學(xué)者，為能變化氣質(zhì)而已。德勝氣質(zhì)，則愚者可進(jìn)于明，柔者可進(jìn)于強。不能勝之，則雖有志于學(xué)，亦愚不能明、柔不能立而已矣。葢均善而無惡者，性也，人所同也；昏明強弱之稟不齊者，才也，人所異也。誠之者，所以反其同而變其異也。夫以不美之質(zhì)，求變而美，非百倍其功不足以致之。今以鹵莽滅裂之學(xué)，或作或輟，以變其不美之質(zhì)，及不能變，則曰天質(zhì)不美，非學(xué)所能變，是果于自棄，其為不仁甚矣?！?/span> 

【訓(xùn)義】道之費也，既極乎至大者而言之矣。乃大而無外者，唯不遺乎小，小而無間者，乃以成乎大；其費也，皆有隱焉者以為之體。則請兼小大費隱而言之。

夫用之費也，有其主，故非任才智以侈功名，而異于無忌憚之小人；體之隱也，有其實，故非托虛寂以流幻妄，而異于索隱之異端。其所以為費之主、隱之實者，則一言以蔽之曰誠。既于夫子言鬼神，而見小大費隱之以誠為一貫之理也。然所言者，天之道也，則但因天命以見性，而未嘗及夫率性之功能，與修道之存主，則夫子與哀公論政之說備其全矣。

哀公問政于夫子，將欲知政之大綱與節(jié)目乎？抑欲知所以舉此政而行乎國也？夫子曰，若以政之所當(dāng)行者而言之，則莫善于文武之經(jīng)政矣。其經(jīng)畫之大，條理之密，無可復(fù)加也。然而布在方策，無難考也。乃在文武之日，則王道行于天下，而子孫之世守者不能述而見之施行，則不在政而在人，審矣。其人存，而其政舉矣?！吨芄佟分ǘ龋d精意以行也。其人亡，則其政息矣。方策之具存，無關(guān)于理亂也。

葢政之所以必待人而舉者，以人有人之道：所以奮發(fā)于積弊之后者，有其道勇；所以主持其必行之力者，有其道仁；所以悉達(dá)其條理之繁者，有其道智；所以主持于中而為建諸事之本者，有其道誠。斯道也，以之行政而無難行者，舉之而速舉矣，“敏政”者也；猶之地

之有道以培其根，以滋其生，以之生物而樹無有不速榮者，“敏樹”者也。況乎文武之政，合乎人心，盡乎時宜，尤其易敏者，殆猶夫蒲盧之易生者乎！

則請為君備言人道。夫人與人為倫類，而道出焉。有心之所不容昧，而日用之不可遺者，曰道。人受之天以為性之體，而有是道，則有是心以應(yīng)之，曰仁，曰義，曰禮。人秉之性而發(fā)見于心，以行仁、義、禮于道之中者，曰智，曰仁，曰勇。乃更有其會歸者，以貫于心德而為性之實者焉，皆人道也。則請以次而序言之。

夫人道敏政，而君厲精圖治以敏之于上者，亦必百爾卿士宣乃心力以敏之于下，而后政無不舉也，故“為政在人”。乃欲所用皆賢，則人才不乏，而但在君之取之也。取人則以身矣?；使⑷酥畼O,則好惡正而簡擇乃精也。而君身之所自正,則又存乎其修之矣。修身則以道矣。倫物為制行之原,必綱常敘而率履乃貞也。而道為天下之共由,何以品節(jié)之而咸宜?則抑有所以修之者,是即在吾性中不容已之惻怛,以浹洽于倫常,而必以仁矣。

夫修道以仁,而仁之為用可得而言矣。仁者,即夫人之生理,而與人類相為一體者也。相為一體,故相愛焉。而愛之所施,惟親親為大；一本之恩,為吾仁發(fā)見之不容已者,而民之仁,物之愛,皆是心之所函也。乃仁者人也,而立人之道,則又有義矣。義者,即吾心之衡量,而于事物酌其宜然者也。酌其宜然,必有尊焉。而尊之所施,惟尊賢為大,尚德之誠,為吾義發(fā)見之不可茍者,而事之經(jīng),物之制,皆是理之所包也。乃是親親之仁,尊賢之義,行焉而又自有其條理者,則親親之殺出焉。推而上之以及乎遠(yuǎn)祖,推而下之以從平庶支,厚薄各有其則,尊賢之等出焉。有臣之者,而抑有友之者,有友之者,而必有師之者,隆替必有其差。若是者蓋天理自然之節(jié)文,親疏上下,為吾心不容昧之品裁,而因以生其等殺也。則等殺之立,何莫非吾心之固有,而修道者之所必資者乎?

夫道建而政成矣,而惟仁、義、禮乃以修道,則政之所自敏可知矣。故君子知夫“為政在人”,而“取人以身”也,而推化理于在躬之矩范,“不可以不修身”矣。抑念夫“修身以道“,而“道以仁修”也,而必本彝倫于天良之慈愷,“不可以不事親”矣。抑念親親之仁,得尊賢之義而益彰也,而必建英賢為懿親之夾輔,“不可以不知人”矣。抑念夫親親尊賢之自有等殺也，而皆因天理為自然之厚薄，“不可以不知天”矣。

夫仁、義、禮之交盡，則身無不修；身無不修，則人無不可取，而政無不舉。是人道之能敏政也，固然。而必盡夫仁、義、禮，乃可以修道而舉政，則政之舉必由于人之存，而文武方策之典章，不可必子孫之長治。君其切求之人，而勿徒言政也，亦明矣。

然而極人道之所存，則又有進(jìn)焉者。仁、義、禮皆天理之在人而人心之同具，乃愛必有所自行而不流于薄，宜必有所自致而不忒其經(jīng)，節(jié)文必有所自體而不踰其則。請就人道而更推之。

夫修道以仁，而義、禮偕焉，則愛敬之所施者道也。是道也，天下之達(dá)道也，時無古今，位無尊卑，有生而即與俱行者也，而其目有五。仁、義、禮所以成乎達(dá)道之修，而抑有行此仁、義、禮于達(dá)道之中者，德也。是德也，天下之達(dá)德也，時無古今，人無賢不肖，有生而即得乎天，以成乎人之實用者也，而其目有三。

達(dá)道之五者何也？曰君臣也，有君臣而尊卑之義著矣；父子也，有父子而親愛之情著矣，夫婦也，有夫婦而內(nèi)外之別著矣；昆弟也，有昆弟而長幼之序著矣；朋友之交也，有朋友而相交之信著矣。斯五者愛敬行焉，等殺具焉，由之則治，不由則亂，通乎今古天下而必遵者也，天下之達(dá)道也。乃明明此道也，愛何以盡？敬何以施？等殺何以辨？則必知之而后可行，而人心則固有此炯然不昧之知，足以知此理者。既知此達(dá)道矣，愛何以無不盡？敬何以無不施？等殺何以無不立？則必行之而后不虛所知，而人心則固有此純一不雜之仁，以行此理者。若其知之未逮，行之未純也，而勉盡其愛，作起其敬，決行其等殺，則必自強于知行，而后知行以果，而人心固有此奮發(fā)有為之勇，足以強此者。斯三者皆所以行吾達(dá)道，而勿使之有缺陷者，乃性實有其成能，心實有其作用，通乎古今天下而同得者也，天下之達(dá)德也。

夫至于知仁勇，而人道之凝于性以發(fā)見于心，而成乎大用者，切矣。然而人之道，尤不僅此也。有行乎智仁勇之中，而函之于至足；有行乎智仁勇之盡，而發(fā)之于無余。使無所以行之者，則知焉而私意間之，未必其真知；仁焉而私欲參之，未必其真仁；勇焉而客氣乘之，未必其真勇；則有其為智仁勇之具存而交發(fā)者，一而已矣，是道之樞，而德之主也。唯其有是至一之理也，故智仁勇之所就不同，而為智為仁為勇之量不齊，然極其致而以所行之一成乎人道之大用者，則未有差也。

故以知而言，則或生而知之，天良之動，而倫物之紀(jì)自不紊也；或?qū)W而知之，品類之宜，以前修之美啟其明也；或困而知之，情理不安，乃反求其故而始悟其然也；然知則皆知之矣，生知者真知也，而學(xué)困者亦真知也，同以其昭察而無絲毫之疑者為明也，一也。以行而言，則或安而行之，因心之篤，自不容已于行也；或利而行之，慕義之深，因以求全于理也；或勉強而行之，望道之難，不敢安于自廢也；然行之而皆有成功矣，則安行者真能，而利勉者亦真能也，同以其敦篤而無心跡之違者為行也，一也。

夫以智仁勇而交致乎知行，及其知行之已至則同矣，而或吾心之德未能發(fā)見，則何由以入德而行道哉？夫子抑又言之矣。子曰，智仁勇天下之達(dá)德，而拘蔽之余，或不能使達(dá)德之本體昭著于知行之際者，則固有夫人必有之幾，為三者見端之用矣。今夫人未即知也，而有好學(xué)之心焉，則近乎知矣。天下之欲學(xué)者眾矣，而獨致其好，此好之心即知有善而不可不學(xué)者也，則因是以求知，而大明之覺不遠(yuǎn)矣。未即仁也，而有力行之心焉，則近乎仁矣。天下之欲制行者眾矣，而獨用其力，此力之發(fā)，即一乎善而不雜其行者也；則因是以求仁，而純粹之理不遠(yuǎn)矣。未即勇也，而有知恥之心焉，則近乎勇矣。葢天下之各有所恥也不一矣，而獨知所恥，此知之動，即絶乎不善而奮以趨善者也。則因是以求勇，而剛健之能不遠(yuǎn)矣。然則乘此心所發(fā)之幾，而以致吾全德之體，夫人孰不有此心，而何莫非真實之所昭著乎？

但人有此好學(xué)、力行、知恥之心，而不知其為智仁勇之見端也，則念起而與德近，念終而即與德遠(yuǎn)矣。若其知好學(xué)者即智之見端，力行者即仁之見端，知恥者即勇之見端，則所以修身之方，即因所好以不息于學(xué)，而知日生；資其力以不已于行，而仁日固，就所知以必去其恥，而勇日強；以之行于達(dá)道之中，而修身之理盡在此矣。知以此三者而修其身，則以之治人，而學(xué)以通乎民物之理，行以盡乎事理之安，恥以求免乎人心之不順，而所以治人之理在此矣。知以此三者修身以治人，則天下國家之大，學(xué)無不可通也，行無不可至也，恥夫一夫之不獲而澤及天下也，所以治天下國家又在此矣。夫至于治天下國家，而政無不舉矣。乃此好學(xué)、力行、知恥之心，則人所必有之善幾，而為人道之至切者。揆其原，則由一真之所發(fā)；究其極，乃為德行之有實；則莫不載夫所以行之一也。此乃人道所存之實，而以之舉政，又豈別有以舉之哉？

今夫為天下國家，則固繁有其政矣。文武集百王之大法，而著之方策者不一也。乃以要言之，則所以盡人道之常而為之綱維者有九。曰：“修身”也，身為出治之原，而居心制行之理皆所必飭焉?！白鹳t”也，賢為君身之輔，而師承受教之禮所必隆焉。“親親”也，親為立愛之本，而一本九族之誼所必敦焉。自是而行于朝廷，則“敬大臣”也，坐而論道者其位尊矣，唯恩禮之是崇焉。“體羣臣”也，散在庶僚者其情疏矣，必心志之相恤焉。自是而施于一國，則“子庶民”也，庶民卑賤，視如子者，以達(dá)其情也?！皝戆俟ぁ币玻俟ど⑻?，招之來者，以安其居也。自是而及于天下，則“柔遠(yuǎn)人”也，賓旅之至，未有寧居，則以柔道撫之，使無戒無虞焉?！皯阎T侯”也，友邦之遠(yuǎn)，方勤職貢，則以德意柔之，使相親相附焉。由身而家而國而天下，以序而受治，則為天下國家之大經(jīng)畢在于此，而其效有可得而言者。

夫皇極不建，則臣民無所法則：“修身”矣，以君德為坊表，而風(fēng)俗可正，則道立矣。師友不親,則邪說得以相熒；“尊賢”矣,就正人以講道,而貞邪自審,則不惑矣。一體之愛,休戚之共,以異姓司其離合,則怨由內(nèi)作；“親親”矣,骨肉懷恩以相推戴,諸父昆弟不怨,而內(nèi)爨消矣。興革之宜,安危之辨,以新進(jìn)搖我老成,則眩于所從；“敬大臣”矣,心膂效誠以脩舊典,不眩焉而大計定矣。士欲其相報以事君之禮,而必我先有以恤之,“體羣臣”矣,則施之者隆,而酬之者必至,士之報禮有鞠躬盡瘁者矣。百姓欲其相勸以奉上之誠,而必我先有以感之；“子庶民”矣,則情以相孚,而勞以不倦,百姓之勸有公爾忘私者矣。百工者財之所生、用之所具也,無與致之,則仰給于鄰封而不繼；“來百工”矣,則泉貨歸于國中,器用供于內(nèi)府,財用足矣。遠(yuǎn)人者自四方而來,且往于四方者也,無與安之,則交生譏謗而相叛；“柔遠(yuǎn)人”矣,所至而稱吾德,及歸而感我恩,四方歸之矣。諸侯者,衛(wèi)一人之尊、合九有之勢者也,無與聯(lián)之,則自處于孤弱而無威；“懷諸侯”矣,則五服凜職貢之修,四夷懼誅討之至,而天下畏之矣。

夫九經(jīng)行而其效如此,則天下國家無有不治,而文武之政無有不舉焉。請備言其事:夫文武之政,著于方策者,散為萬目,而以要言之,何莫非所以行此九經(jīng)者乎?端居穆清以養(yǎng)其聰明之散亂,齊也；屏除嗜好以牖其心志之清明,明也；蒞朝燕居,各有法服,步趨進(jìn)退,各有軌則,盛服以居,而非禮不動也。而以要言之,則內(nèi)外交養(yǎng),動靜不違,皆所以“修身”也。讒佞除則妒媚消,女謁息則正直伸,賄賂不行則忠言日進(jìn),而所貴者,唯陳堯舜之道，進(jìn)仁義之言以輔君也。以要言之，則好惡大明以尚德，皆所以“尊賢”也?？梢跃苏邉t授以封爵而尊其位，未可以君人者則分之采地而重其祿；我有所好，則推之以與共其榮，我有所惡，則推之為除其害。凡此者，盡我天性之恩而興起其親睦之意，皆所以勸“親親”也。陳其殷，置其輔，而分其職事之勞；官有聯(lián)，事有詔，而不為牽制之術(shù)。凡此者，使不親小事而成其尊，無所拘礙而得行其志，皆所以“敬大臣”而勸之使附己也。言則聽，諫則行，而不疑其欺己；頒祿有典，圭田有制，而不使之憂貧。凡此者，使內(nèi)不生謗阻之嫌，外不分身家之恤，皆所以“體士”而勸之使報己也。公旬有制，而尤弛養(yǎng)老、居喪、兇歲之役；什一有常，而尤分上田、中田、下田之等。凡此者，皆力有余而不告勞，財有余而不告匱，所以“子庶民”而勸之使相勸也。日省其勤惰，月試其巧拙，及其給之既稟，稱一事之值，無所濫而亦無所吝。凡此者，使勤且巧者踴躍以效能，惰且拙者亦黽勉以求善，所以“勸百工”而成其事也。有符節(jié)以利其行，而不困于所往，有委積以供其乏，而不憂于難來。其應(yīng)對而有禮者，則嘉之而重其勞餼；其儀節(jié)之或愆者 則矜之而不加詰責(zé)。凡此者，安其身，利其行，定其心志，皆所以“柔遠(yuǎn)人”也。本支絕，則求小宗以嗣之；故國淪，則授閑田以封之；君臣、父子之間有爭亂焉，則正大義以治之；強鄰四夷之侵，且危亡焉，則興救師以持之。五年五服一朝，比年而大小再聘。其朝聘而歸也，則勞賜有加而厚之；其朝聘而來也，則職貢從輕而薄之。凡此者，恤其病，救其急，不茍其求，曲遂其愿，皆所以“懷諸侯”也。如此，則所以為天下國家者，備盡其宜，文武之政，有其舉之而無不舉矣。

夫以其序而修明之，而其效遂臻乎文武之盛，其事則盡舉乎方策之所留，則凡為天下國家者，以此九經(jīng)括之矣。雖然，其效可期也，其事具存也，而不有所以行之者乎？九經(jīng)之詳以至者，必智而后明也；九經(jīng)之規(guī)乎大而成乎久者，必仁而后行也；修九經(jīng)于人亡政息之后，必勇而后能決于有為也。此殆其所以行之者乎？而猶未也，合知、仁、勇于一德，合生安、學(xué)利、困勉于同功，本吾所性之良能以徹于修為之中，盡人道以敏于行而無不實者，則一而已矣。

請為君言一之理。凡以達(dá)德行九經(jīng)，而盡達(dá)道之理者，各有其事矣，事則欲其立而不欲其廢矣。乃不待夫天下國家事理之至前，而智有所以知焉，而不為意所亂也；仁有所以行焉，而不為欲所蔽也；勇有所以強焉，而不恃氣之動也；則皆先有以盡乎所以行之實，而后無不可知，無不能行，無所不強，則九經(jīng)以序而舉，事斯立矣。

藉其不然，素?zé)o存主之實，而一政至始思一政之理，以求一政之效，欲知而愈暗，欲行而愈失，欲強而愈弛，未有不廢者矣，則豫與不豫之辨也。夫事之始也，以言先之，豫則所言之理定于未言之前，言雖百變而不違其意之所存，豈至屬辭之中窒乎，不跲也。所言者皆事，而事待我以治者也，豫則治事之理定于未有事之前，事雖無盡而不迷其處之之法，豈至繁難之相迫乎，不困也。有其事則惟吾之行矣，豫則審行之幾定于未行之前，行雖不一，而一行其心之所安，豈至追念而增愧乎，不疚也。夫言、行、事各有其道，分之而道在，合之而道一，亦惟豫也。則道之為經(jīng)為緯者，定于事各一道之前，道雖分殊，而皆存于理一之內(nèi)，豈至變化之難齊乎，不窮也。故析而為五，詳而為九，序次相成而為三，皆非所以為豫也。唯所以行之者一，則未發(fā)而為天下之大本，已發(fā)而為天下之達(dá)道，以率性之功，凝天命之實，則事皆繼起，而德為本原，斯則所謂豫，而為事之所自立也。

請即在下位者觀之：夫在下位者有上焉，有民焉，有親焉，有身焉，則亦行乎達(dá)道之中，而分九經(jīng)之理者也。乃將欲民之聽吾治，必上之使我得行其志也。使事上無其理，而不得乎為君為長者之心，則行焉而上制之，民不可得而治矣。乃獲乎上者，不但于事上之忠而有感動上心之實，則信乎友是已。使素行之有疵，素心之不白，不為朋友所信，則黨同伐異之交爭，而不獲乎上矣。乃信乎朋友者，不但于交友之信而有愜服朋友之實，則順乎親是已。使養(yǎng)志之未盡，貽辱之有愆，而親不順焉，則至性之天常有玷，而不信乎朋友矣。然則順親者，所以行乎君民朋友之間，為之大本，而修之家庭之間，以起出交天下之化，其為事之豫者，而更有其道焉。斯道也，且居昊天罔極之先，是豫也，為萬善始基之主，是一也，則誠是已。誠極乎天地萬物之理，而凝之者身；誠動于上下朋友之際，而先所感通者親。所存者仁義禮之全體，無有不實；所發(fā)者知仁勇之大用，無有不真，則身以誠矣。如其不然，而有所虛假，有所欠缺，則事親者亦不盡乎天性之真，而承親者因失其全歸之理，不順乎親矣。夫誠身至矣，體之于心，存之于靜，發(fā)之于動，皆有其實功焉，然而抑有其道矣。誠者誠于善之謂也。善之量極乎至大，善之辨又極乎至微，不知善之所至，而未滿其充實之光輝，非誠也。不知善之所察，而未審其毫厘之疑似，非誠也。則不明乎善，而即其所不明之處為不誠之區(qū)，于形色天性之真弗能踐焉，不誠乎身矣。然則明善者，豫之極也；而誠身者，一之實也。故曰所以行之者一也，豈徒在下位者之為然哉！為天下國家而舉九經(jīng)行達(dá)道之政，以此而已矣。

夫誠所以充乎萬理，周乎萬事，通乎萬物者，何也？則所謂人道敏政致此而極也。夫人之有道，因其有性，則道在性之中；而人之有性，因乎天之有命，則性又在天之內(nèi)。人受此理于天，天固有其道矣，誠者，則天之道也。二氣之運行，健誠乎健，而順誠乎順；五行之變化，生誠乎生，而成誠乎成。終古而如一，誠以為日新也；萬有而不窮，誠以為富有也。唯天以誠為道，故人得實有其道之體。乃誠為天之道，則道之用非天所為功，而存乎人，于是有誠之者焉。有是心以載是德，故誠可存也；有是才以備是道，故誠可發(fā)也。誠之未著于未有是理之中，而森然有理之可恃；誠之或虧于不盡善之中，而確然有善之不易；此則命之所凝也，性之所函也，以起人生之大用而為事理之所依也，人之道也。

夫人以其誠之之道而體乎天道之誠，乃其成功則一，而當(dāng)其始事則有別焉。所性之誠，即天之誠也。能全乎所性之誠，即以天之德為德，是謂誠者。知仁勇全乎中，而因所感以也。見乎外，故安而行之，不勉于所行，而行無非宜也，恰與事物之理而相中也。生而知之，不思以求知，而知無不至也，其于事物之理而無或失也。如是者，其與道相為一焉，無不中也，而求之不勞，則出之不迫，從容中道，斯以為圣德之成矣，斯人道而合乎天者也。求合乎天性之誠，必資人之道以盡其道，是謂誠之者，于是而學(xué)知利行之事起焉。以明善為誠身之本，則于不善之中而擇其善，于善之中而擇其至善。思而得之，乃以得夫不思者之得，以誠身為所以行之實，則未得而慎以執(zhí)其所擇，已得而力以執(zhí)其所守，勉而中之，乃以中夫不勉者之中；此君子作圣之功，而及其至也，亦與圣而同功，則人道而盡乎人者夫擇善固執(zhí)者，其功豈易竟哉？善不可以己意度也，古有其言之者，有其行之者，學(xué)之而必求博以考事理之詳也。所學(xué)者亦不可以己意裁也，有道可師者，有事可詢者，問之而必致其審以求折衷之定也。學(xué)問所得，欲其切于己也，則必致其思焉，慎之而勿失之疏略，勿失之荒唐。思之所得，恐其尚未精也，則必致其辨焉，明焉而善不疑于惡，惡不疑于善。夫然，而后可謂擇善而得其善也，于是而可以行矣。行焉而或有其名，未有其實，善其始未善其終，未可也，必篤行之，而極吾剖析之精，無不盡其必至之力，夫然而后可謂執(zhí)之固者也。是其知學(xué)、知問、知思、知辨、知行者，乃人之良知；能博、能審、能慎、能明、能篤者，即人之良能；故曰人之道也。而擇執(zhí)交致其功，則存乎其人之自盡其道，故曰唯人道為能敏政也。

乃擇執(zhí)之功猶未可即盡也。善在而不知擇，執(zhí)焉而未能固，則氣稟之拘，物欲之蔽，有使之然者，而人道將隱于夫人之心，又將如之何哉？此則困勉之事起矣。志所未逮，有弗學(xué)爾，學(xué)之則必期其能與古而同道，如其悟未啟而弗能，則益學(xué)之弗措也。學(xué)所未及，有弗問爾，問之則求悉知而無疑，如其解未悉而弗知，則更問之弗措也。學(xué)問無所發(fā)明，有弗思爾，思之則必求得其意之所存，如其藴甚深而弗得，則復(fù)思之弗措也。不得其實，有弗辨爾，辨之則必求其兩端之殊致，如其擇未精而弗明，則力辨之弗措也。學(xué)問思辨之功未盡，有弗行爾，行之則必其篤實而可據(jù)，如其業(yè)未成而弗篤，則勉行之弗措也。其弗措也，則于其易而不敢易視之也，人而一能之，己百其功而不已，庶幾乎跡若易，而旨趣之日益者無方也。于其難而不敢憚其難也，人而十能之，己千其功而不輟，庶幾乎道無難，而艱苦之所得者足據(jù)也。特患乎力不足而自畫耳。若其勇于有為而果能此道矣，則雖愚而不足與知也，而必進(jìn)乎明矣；雖柔而不足與能也，而必進(jìn)乎強矣。葢專心于事，則紛雜之念不生，而清明自啟；執(zhí)持之已定，則惰歸之氣不乘，而強固日生。況乎學(xué)問之益其見聞，而修能之利乎進(jìn)取哉！此雖困知勉行之事，而成功之一，且將與圣人同焉。葢能百能千之志氣，誠乎勇而不徒任其氣，亦人道固有之材，而始于不敏者終于敏。則甚哉，人道之大，與天道互相為功。人以此存，而政以此舉，亦在乎自盡其道而已矣。

統(tǒng)夫子告君之言思之，九經(jīng)之事，達(dá)道之修，極乎詳密，而天下國家無不于是以治，此費之包乎小大者也。而誠之為體，藏乎上天未命之先，誠之為用，限極于不見不聞之內(nèi)，則費不終費而有其隱，隱不終隱而有其費。故人道必敏政，而誠之之學(xué)，固在擇執(zhí)之顯功。故曰“君子之道費而隱”，至此而其理盡矣。乃歸原于誠之之德，則所謂“圣者能之”，此也；所謂“君子中庸”者，此也。而舜之智，顏子之仁，君子之勇，所以異于均天下、辭爵祿、蹈白刃者，唯誠而已矣。請進(jìn)而詳誠之之說。

右第二十章。引孔子之言以繼大舜、文、武、周公之緒，明其所傳之一致，舉而措之，亦猶是耳。葢包費隱，兼小大，以終十二章之意。章內(nèi)語誠始詳，而所謂誠者實此篇之樞組也。又按孔子家語亦載此章，而其文尤詳，“成功一也”之下，有“公曰子之言美矣至矣，寡人實固，不足以成之也”，故其下復(fù)以“子曰”起答辭。今無此問辭，而猶有“子曰”二字，葢子思刪其繁文，以附于篇，而所刪有不盡者，今當(dāng)為衍文也?！安W(xué)之”以下，家語無之，意彼有闕文，抑此或子思所補也歟？